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千金-益母颗粒物聯這是一個門兒清的世界

2020-02-14 10:17:03来源:励志吧0次阅读

物联:这是一个“门儿清”的世界

2009年,美国纽约新学院大学哲学教授西蒙·克里奇利,出版了他的第9本着作《那些逝去的哲学家》书中讲述了西方世界从古希腊苏格拉底,到法国后现代哲学家德勒兹,近200位哲学家的死亡故事

2009年,美国纽约新学院大学哲学教授西蒙克里奇利(Simon Critchley),出版了他的第9本着作《那些逝去的哲学家(The Book of Dead Philosophers)》书中讲述了西方世界从古希腊苏格拉底,到法国后现代哲学家德勒兹,近200位哲学家的死亡故事

拿这个看上去八杆子打不着的事儿起头,多少显得有点怪异

或许是因为要谈论互联哲学,需要沾一点哲学的气息神差鬼使间,脑子里掠过的,满是叔本华、尼采、克尔凯郭尔、胡塞尔、萨特、海德格尔,以及福柯、德勒兹、德里达、巴塔耶之流在克里奇利的书里,这些人大多不是疯子、同性恋者,就是自杀、抑郁而终

这些焦灼的思者,以及他们焦灼的生存状态,不由得让我想起古罗马西塞罗的一句话:哲学论辩的过程,即学习死亡的过程

顺便说,与这些学习死亡的哲学家不同,另外一类哲学家在尽情地享受着终极思考的乐趣,并以沉思的情状,勉力构筑宏大的体系这个行列里有亚里士多德、斯宾诺莎、笛卡尔、康德、黑格尔

学习死亡,这是个值得玩味的哲学隐喻

介入,再介入

看清楚、想明白、搞透彻,一直是西方哲学自古希腊始的主旋律

从智辨的语音到文本的解构,从认识论到语言学/现象学转向,西方哲学所寻求的,是如何同时安置那个外在于身体的世界,与这个躁动不已的身体

然而,现代之后的哲学家们,在面对纯粹自然的退隐(人工智能专家西蒙,认为这个世界已经是人造的自然)、客体不断嵌入主体(现象学与存在主义)的时代,以及200年来资本主义工业革命的境遇时,不是滑落为权力、文本、语言的诠释者(福柯、罗兰?巴特、索绪尔),就是堕入深深的欲望、身体的困顿(梅洛?庞蒂、德勒兹、巴塔耶),任由爆裂的身体漂浮在能指符号的空间(德里达、鲍德里亚)

这幅画面,是看待物联(其实根本上是互联)这是个生硬的、缺乏灵气的词语的哲学问题的背景音乐

上世纪80年代的信息革命,凯歌高奏到今天的结果就是:技术狂人、商界领袖、政客和传媒们,在无所畏惧地创新并行动着他们不停地宣布新的时代和下一个时代他们信奉行动和实用的哲学(阿伦特、杜威),他们仍然秉持着伟大社会的进步逻辑,只是嘴上已经不这么说了而已

物联的喧嚣,从行动上彻底拒绝了古典哲学家从容不迫、慢条斯理地思考、紧张、焦灼的主体与客体的关系问题一切约化为连线、计算、惟一的识别代码、无线射频技术和异构络

这个世界的版图是这样刻画的:所有的物都将联接起来;物和物之间将能感知到彼此的存在;任何一处物的移动、增减、分拆与合体,都将瞬间影响到另一处它物

海德格尔对物的纠结,已经由信息技术的先知凯文?凯利转换成这样一句通俗易懂的话:这个世界正在走向机器的生命化和生命的机器化(《失控》)

由此,对这个人与物彼此嵌入的世界的判断是这样的:这将有助于人,有利于人这是好的,是善的

这是一个门儿清的世界

在这个门儿清的世界里,丢失的钥匙会自主呼叫它的主人,窗户能感知雷电暴风而自行关闭,冰箱可以发出续订牛奶的订单,砧板上的鱼肉拥有惟一的识别码,吞咽下的药丸也能发出GPS信号甚至垃圾,在成为垃圾之前,所做的最后一件有意义的事情,就是自动分类

这个门儿清的世界,再也无法区分笛卡尔的主体和客体那些被视为客体的物质,已经不是独立地外在于主体而存在借用福柯的术语,关于主体/客体的哲学,将成为哲学的考古学

这个世界不但将万物融会贯通,更通过物联,将无机界、有机界、生物界融会贯通这种彼此扭结、相互缠绕、你中有我、我中有你的世界里,传统两分法哲学思考的路径,将被釜底抽薪

这个门儿清的世界的哲学,是什么

坏的哲学

互联许诺了一种令人心醉的未来生活图景:信息就在你的指尖(比尔?盖茨语)想象力丰富的技术天才们,敞开自己的大脑,让一切不可能变为可能他们为这个世界赋值,他们提供这个世界的不断更新的版本,他们致力于让生命徜徉于虚拟空间自由地嬉戏

技术天才的创造活力一再地被投资者、商人和政客俘获;而商人和政客的思维逻辑,迄今没有突破笛卡尔哲学的藩篱:他们相信自己是在为善,相信亚当?斯密的自由市场完全可以配置好资源,相信这一切预示着伟大的进步

但是这一切,不幸全出错了

脱胎于文艺复兴、启蒙运动的工业革命,实质就是速度革命,是基于时间优位、空间贬抑的速度革命动力、能源、大机器、流水线,一切自然的物的节奏和形态被打破,被重新安置这种技术的力量并非完全外在于人那样客观,它简直就是人的具体呈现

工业革命,乃至今天的信息革命从此拥有了一个坏的哲学一个将人与自然的关系扭曲了的哲学;一个给蛮力垦拓、贪婪占有、快速飞奔以合法性的哲学,一个道貌岸然、斤斤计较、呻吟作态的哲学

这个坏的哲学,有两点非常可疑:其一是崇尚抽象的思辨,对充满欲望的身体的贬抑和忽略;其二是崇尚时间,对丰富的异质性的空间的贬抑和忽略而这两点,恰恰是互联、物联的魂之所在

诚然,言及至此,试图构筑某个互联/物联哲学的冲动是难以勃起的一方面,宏大叙事、终极叙事,一直是互联/物联行动主义者们有意无意地利用着的死棋,他们不肯将这些死子从棋盘上彻底清除他们知道这些死子还有极大的利用价值和感召力:比如技术的决定论、人的价值、进步的权力

另一方面,后现代叙事消解中心、剥离意义、解构文本、颠覆权威的暗流,不时地将流变的世界(赫拉克利特)、欲望的生产(德勒兹),与技术的兴奋感嫁接起来,用以迎合消费社会的兴盛,讨好体验世界的虚假快感

保持开放的姿态、保留控制的权力这是物联时代政商联盟的思想共识

将文本和批判的文本,统统吸收为冗长的符号消费列表中的条目这是正在发生着的现实

战略制高点、新的经济增长点、未来21世纪的重大方向这些语汇的背后,无一不流露出互联/物联哲学的骑墙风范:用后现代、后消费社会、后结构主义,以及新媒体、新历史主义、新社会络,撰写政论片/宣传片/广告片的拍摄大纲和解说词,选定机位、拼贴和混搭素材,将个性化、异质化和多样性作为渲染的调色板;以普适价值、进步主义、威权知识、道德情操、秩序与范式,革命与改良、气候与环保、幸福社会、快乐人生,作为恣意汪洋的基调、底色和潜意识

从沉思到行动,20世纪的哲学思潮瞬时间遍地开花,五彩斑斓胡塞尔悬置本体的思想不但真的实现了,而且风干为木乃伊高高在上、宏大叙事的哲学路径,与调侃、恶搞、反讽、狂欢的语调掺杂糅合在一起,成为互联/物联哲学叙事的百衲衣

平心而论,互联/物联为21世纪哲学的转向,提供了难得的思想土壤不过,这个土壤目前正意气风发地沿着增长、繁荣、进步的道路挺进在信息革命发生30余年来,互联哲学的身份,一直被未来学家所僭越他们信奉的口号是:预测未来最好的办法,是把它造出来

一点曙光

据西蒙克里奇利考证,西塞罗并非是第一个将死亡与哲学联系在一起的人有记载的历史表明,柏拉图比西塞罗早300年,就提出哲学乃死亡的排练文艺复兴思想家蒙田,在《蒙田随笔集》中写道,探究哲理就是学习死亡;叔本华认为,如果没有死亡,恐怕哲学也就不成其为哲学了马克思也在《关于伊壁鸠鲁哲学的笔记》中,说过辩证法是死、死亡是不朽的本原这样的论断

死亡并非是哲学思考的对象,而是哲学思考的情境,是哲学思考驻留其间、审视其间、挣扎其间的情境

然而,值得注意的是,启蒙运动和工业革命,造就了一种根深蒂固的文化氛围,这种文化氛围的一个特征就是工程师化从大的历史尺度看,摆弄机器的工程师逐渐替代思考针尖上有多少天使的科学家,成为历史进程的主角,这个有着深刻的思想寓意这一寓意的指向,就是死亡被驱逐出了哲学思考的领地

互联/物联的天才工程师们,与商人、政客、传媒的结盟,会在很大程度上左右这个世界的模样但是,数字原住民一代的兴起,或将带来完全不同的世界观

对这些沉浸在数字世界、虚拟空间的新人来说,笛卡尔/康德/黑格尔的哲学像木乃伊,而尼采/叔本华/萨特的哲学像抑郁症患者,福柯/德里达/鲍德里亚只不过是不停地呼喊皇帝未穿新衣的小孩儿,德勒兹/巴塔耶的哲学处处闪亮着狡黠的目光

不过,可以肯定的是,所有的思潮都将持续存在,并共同迎接哲学思想整体死亡与新生的到来当然,死亡是不能被宣布和宣称的,也不能通过驱逐的方式催促其发生哲学的死亡一定伴随着新生,在宏大与卑微、大叙事与小叙事、还原论与整体论、表象与意志、欲望与身体的交织缠绕下,同台共舞

这或将是未来哲学充满悖谬的土壤

那么,这还是一个门儿清的世界吗

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